南怀瑾《老子他说》
第五十一章 道生之,德畜之


道生之,德畜之,物形之,势成之,是以万物莫不尊道而贵德。道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。故道生之,德畜之。长之育之,亭之毒之,养之覆之。生而不有,为而不恃,长而不宰。是谓元德。


在这一章,老子回过来说明“以其无死地”,而能够自已把握的生命,使自己永远存在的道理。同时这章的说明,也就是上经第二十一章的发挥。


摄生处世之道 四两拨千斤


“道生之,德畜之,物形之,势成之”,这四个阶段,是宇宙万物生命的根本,生生不已。中国道家的思想文化,把这个生命的根本叫做道。在西方哲学上可以说是形而上的那个本体,宗教家叫它是上帝,或者是主宰,或叫做神,叫做如来。真如、佛,很多的代名词。中国文化中的代名有两种,一种叫道或者叫它天,还有一个用数理的代名叫做易,实际上都是同一个东西。


“道生之”,道为体,有体必有用,就是本身具备了这个生命的功能。但必须要加上“德”,“德”是用来保养它、培养它的,即所谓“德畜之”。有“道”没有“德”来保养,这个“道”就不可能修成。我们看佛家以及其他比较宗教的书,讲到“道”时,都要注重行为的道德;没有行为的道德,“道”是修不成功的。换句话说,我们一个人打坐修道,除了坐而言之,坐而定之,还要起而行之。所以道德行为是修道的基础。子思在《中庸》上说,“苟无其德,不敢作礼乐焉”,没有真正的善行,没有道德的成就,那个“道”是修不成的,所以“道生之,德畜之”。“道”便是生命“生”的力量,等于有了动力能源。但是这个能源,如果没有相当的工具去好好把握它,就会被浪费掉了。要想把这个能源用得适当,就是“德畜之”。


体和用两方面何时起作用呢?“物形之,势成之”,宇宙万有的这些物质,是“道”与“德”形成的形象而已,有其第三种功用,所以有体有用,然后生出了万物的形象。形成万有形象以后,就构成了“势”,那是一股力量,形成了一种生命,完成一个生命的所需。比如一颗种子,种在泥土里,这是“道生之”,但是必须要得到日光、空气、水来培养他,这就是“德畜之”。慢慢这颗种子由泥土中抽芽,开花而结果,最后我们可以吃到果实如苹果、芒果等,是为“物形之”。但是今天种下一颗种子,不是明天就得到果实,必须要有一个力量形成,那就是“势成之”。慢慢地形成,慢慢地成长,所以在其用上,“势”有极重要的地位。”


老子这一个道理是说明宇宙万物生存的“势”,由本体的功能开始,而培养其“德”。在人的行为方面,就是道德成长起来,才会有一个成果;这个成果的构成过程中,最重要的就是时间与空间的力量。


讲到“势”,中国文化中,讲得最好的是《孙子兵法》,主张用“势”。这个道理,可以说是由道家思想而来,也就是从老子这里发展出来的。多年前跟美国一个海军将领聊天,因为是朋友谈天说笑,他谈起《孙子兵法》来,我说现在你们西方各国的军事思想,只讲究力,不懂“势”的妙用。你们只讲有多少力,多少制造兵器的工厂,多少钢铁,多少物资原料,有几颗原子弹,都是用力来算计胜负。假如胜负真的只靠这些来决定,那么我们中国就惨了,我们什么都没有,只有一个咸鸭蛋。中国的《孙子兵法》讲“势”,不是比力的,是所谓“四两拨千斤”。一个四两重的东西,可以把一千斤重的东西转动、推开。这就是“势”,以寡击众,一个人打垮了几百万人!


《孙子兵法》阐述“势”的道理很有意思,孙子对于“势”的形容只有一句话——“如转圆石于千仞之山者”,其余什么都不讲。孙子的秘诀就是这一句话,转动一块圆的石头在“千仞之山”。古人的度量衡,七尺就等于一仞高,约等于现在的一丈高;“千仞之山”等于现在一万尺的高空山上,有一块石头,重不过五十斤,但方向不走呼呼地转。这一来,所有下面每一个地方都要发警报,人人都要准备躲起来了,因为每人都有被打中致死的可能。“转圆石于千仞之山”是一个“势”但等到这个石头一掉到地上,只不过五十斤重,那会有什么大力量呢?小孩子走累了,就在上面撒泡尿,用脚来踢它滚一滚,这石头一点威风也没有了。但是当这五十斤五头在半空中一转,那个势一旦形成,百千万人都要跑掉。所以孙子这么一句话,就说明“势”的道理,四两可以拨千斤。


“势成之”,生命的力量形成为“势”,懂得这个道理才会懂得修道。所以要把握住那股“势”,不管打坐、学佛、练工夫;甚至身上气脉动了的时候,只要把握住那个“势”,生命的力量就可挽回。比如中国的医学,有时候对病人也有起死回生的功效,真正最高明的医生,利用病人本身生理最后一点点微细的“势”还存在的生命力量,药下去刚巧把他生命的力量调动上来,把他救了。医道到达这个程度,差不多近乎“道”了。虽然只是医学上的一种技术,却都是高度的智慧,这不是一般读了几本医书的中医所可以了解的。所以说,万物的形象,万有的形成,跟生命力量的形成,都与“势”有关系的。因此,把握“势”这股力量非常重要。另外,所谓时势造英雄,英雄造时势,时间也是一种重要的“势”。


庄子说“飓风起于萍末”,台风刚刚起来时,海里、河里看到一片浮萍叶子漂在水面上,忽然浮萍摇动起来,从浮萍的底下冒出了一个水泡,立刻感到风起来了。最初只是那么一点,然后愈摇愈大,逐渐扩大成台风,可以把山岳吹垮。台风的中心也愈转愈大,台风中心是空的,叫做台风眼,里面闷极了,热极了,没有风,也没有雨,是由一个“势”形成的一股力量。


生命的功能也是这样,有些人打坐时有了内热的情形,身体内部的力量起来了,也就是台风起来的道理。学道学佛的修持工夫,如果不懂物理医理,不懂这些哲学上的道理,就没有办法进步。在修持过程中,每一个境界,每一个情况的出现,都要晓得它的道理,晓得运用那个“势”,而后成之,才可以得到长生不老的效果;否则,反而修成短命缩年,那就很冤枉了。


“道生之,德畜之,物形之,势成之”四个程序,就是物理世界由幻有而形成的原则,也就是摄生之道,同时又是我们为人处世之道、成功事业之道的一个大原则。这四个程序要发挥起来,含义非常深远,也非常之多,这要我们自己慢慢去体会去了解了。


道之尊,德之贵,不是乡愿


“是以万物莫不尊道而贵德”,这是老子指出“道”与“德”的重要。当然在老子的时代,对“道德”两个字的观念,并不是我们后世现代的观念。现代一般人以为,对人对事温笨笨的态度就是道德;其实那个样子不是道德,而是乡愿,是很坏的行为。道德是对善恶是非有正确的认定,而且有所作为,不是一般人所讲的中庸。一般所认定的中庸,开不是真正的中庸含义,那只是乡愿的马虎、含糊、是非不分、善恶不明。孔子说,“乡愿者德之贼也”,这种所谓乡愿的人,从表面上看起来,好像很有道德,实际上为善不能,为恶也不敢,根本谈不上道德。一个乡愿之人,在乡巴佬眼里看起来,是个滥好人,如此而已。可叹的是,后世道德的观念,差不多都属于乡愿的范围。


把“道”当成道德,也是错误的;“道德”的真正解释,在老子的学说就是四个字,也可以说是六个字,那就是“道生之,德畜之”。所谓“道”给人生命,给人安全,是生生不已。“德”能够养育万物,养育众生,所以“万物莫不尊道而贵德”。“尊道”是尊重它的体,“贵德”是注重它的用。这是老子指出来的体与用的重要。


他又强调:“道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。”他.说这个“道”为什么那么可尊呢?“尊”者尊重也,高也。这个“道”是那么高远,那么伟大,那么了不起!“德”是由“道”发出来的用,又是那样的宝贵。这一切是谁做主的?上帝吗?菩萨吗?还是阿拉吗?到底哪个做主?“夫莫之命”,其中生命的根源,不可说不可明!不能用人世间功利思想的看法解释。那是自己本身的一个力量,是至善“而常自然”的。


千万要注意,所谓“自然”,不是近一百年来所谓自然科学的那个“自然”,现代自然科学的“自然”,只是借用了老子的“自然”名词,而叫做“自然科学”。在老子当时,根本没有什么“自然科学”这些名词。老子的“自然”,是他所创的一个名词,含义就是:本身当然如此,也是必然如此,不需要另加解释的,就叫做“自然”。所以他说“道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然”,没有另外一个人做主,没有另外一个力量,没有谁的命令,是“道”本身有如此的功能。


天地自然的道德功效


观察宇宙万有的现状,“道生之”,就是一个生命,“德畜之”,其功能生生不息。刚才我们比方“道”像种子,“德”比为土地肥料等,“长之育之”,让它生长,好好养育立。“亭之毒之”,“亭”是个形容,站起来亭亭玉立,“毒之”不是把它毒死,古代的“毒”字就是“治”的意思,是“政治”的那个“治”字,有治理、修理的意思,是自然而然修理。在一个原始森林里去看,那些高大的树木,遍布山上,进去以后,暗无天日。从开天辟地以来,没有人修理过,可是树与树之间的枝叶,自然修理得好好的,相互避开不重叠。我要生长,他也要生长,所以两不妨碍,相互让路,这个就是“亭之毒之”。


“养之覆之”,保护他,养育他。天地万有生下来,自然蓄育了很多东西,一只鸟,一条虫,都自然地活下去,各有自己的生命功能。不是上帝帮忙,而是那么自然地活下去,也是自然的道理。


但是最后归到形而上的道体,我们看这个天地道体,“生而不有,为而不恃”,这个天地宇宙,生了万有,都没有将任何一样东西收为己有。一切自然地生起来,又全部交给天地,并不一定交给我们人类,不过人类自私把它占有了。人类自认为是万物之灵,猪嘛,该给我们吃的;牛嘛,笨笨的也应该是给我们吃的,所以人类很坏。天地虽生万有,并没有想占有任何一点东西。


“为而不恃”,这个伟大的天地,生长了万有,那么大的功劳,它没有傲慢,没有认为功劳很大,你们都得听我的;也没有说,上帝来传他道,拿把刀对人说信则得救,不信就杀了你。这一套不是天道,虽然天地万有这么大的功德,自已没有自恃的心理,没有自傲的心理。


“长而不宰”,它只帮助万物的成长,不做万物中任何一物的主宰,它不出主意,而让你自己生,灭掉死掉也是自灭,它也没有害你。它希望你能够生长,可惜的是人找不出自己生命的道理。虽然你自生自灭,以后它又会再把你生出来,永远这样生生不息。


“是调元德”,这个“元”就是“玄”,原来古书就是“玄德”,三国时蜀汉的刘备号叫玄德,就是从老子这句话里来的。古人取名字很费心思的,需要很多书本上的学问。刘备的“备”字,就是取自老子这一篇,意思是万物俱备,的别号就取“立德”两字。取这样的名字,等于告诉刘备,在这一生中,随时要了解自然物理“道”与“德”的功效,要时时刻刻自勉自励,处理自己的人生,同时要自己修身养性,自己的生命就可以把握得住了。

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